鬼谷子，姓王名詡，春秋時(shí)人。常入云夢(mèng)山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。
鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個(gè)弟子〔見(jiàn)《戰(zhàn)國(guó)策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說(shuō)〔見(jiàn)《孫龐演義》〕。
縱橫家所崇尚的是權(quán)謀策略及言談辯論之技巧，其指導(dǎo)思想與儒家所推崇之仁義道德大相徑庭。因此，歷來(lái)學(xué)者對(duì)《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多。其實(shí)外交戰(zhàn)術(shù)之得益與否，關(guān)系國(guó)家之安危興衰；而生意談判與競(jìng)爭(zhēng)之策略是否得當(dāng)，則關(guān)系到經(jīng)濟(jì)上之成敗得失。即使在日常生活中，言談技巧也關(guān)系到一人之處世為人之得體與否。當(dāng)年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國(guó)，配六國(guó)相印，統(tǒng)領(lǐng)六國(guó)共同抗秦，顯赫一時(shí)。而張儀又憑其謀略與游說(shuō)技巧，將六國(guó)合縱土蹦瓦解，為秦國(guó)立下不朽功勞。所謂「智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能?！?jié)撝\于無(wú)形，常勝于不爭(zhēng)不費(fèi)，此為《鬼谷子》之精髓所在?！秾O子兵法》側(cè)重于總體戰(zhàn)略，而《鬼谷子》則專于具體技巧，兩者可說(shuō)是相輔相成。
《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》的版本，常見(jiàn)者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。
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捭闔第一
反應(yīng)第二
內(nèi)楗第三
抵戲第四
飛箝第五
忤合第六
揣篇第七
摩篇第八
權(quán)篇第九
謀篇第十
決篇第十一
符言第十二
轉(zhuǎn)丸第十三
卻亂第十四
盛神法五龍
養(yǎng)志法靈龜
實(shí)意法騰蛇
分威法伏熊
散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)
轉(zhuǎn)圓法猛獸
損悅法靈蓍
持樞
中經(jīng)
捭闔第一
【原文】
粵若稽古圣人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔以名命物。知存亡之門戶?；I策萬(wàn)類之終始，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無(wú)窮，各有所歸，或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或馳或張。
是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義有差。乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴；無(wú)為以牧之。審定有無(wú)，與其虛實(shí)，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意。微排其言而捭反之，以求其實(shí)，實(shí)得其指。闔而捭之，以求其利?；蜷_(kāi)而示之，或闔而閉之。開(kāi)而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠(chéng)也?？膳c不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。
即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也。闔之者，結(jié)其誠(chéng)也。皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，而捭而內(nèi)之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉以化萬(wàn)物；縱橫、反出、反復(fù)、反忤必由此矣。
捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也。必豫審其變化。吉兇大命系焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關(guān)之矣捭闔，制之以出入。捭之者，開(kāi)也，言也，陽(yáng)也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。故言長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、愛(ài)好、財(cái)利、得意、喜欲為“陽(yáng)”，曰“始”。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為“陰”，曰“終”。諸言法陽(yáng)之類者，皆曰“始”；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰“終”；言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽(yáng)試之。故與陽(yáng)言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可?？梢哉f(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外；益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入；陽(yáng)還終陰，陰極反陽(yáng)。以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也。以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。為萬(wàn)事之先，是謂“圓方之門戶”。
【注釋】
捭：〔音bai３〕分。
闔：〔音he２〕關(guān)。
稽：〔音ji１〕考。
朕：〔音zhen４〕跡象。
牧：處理。
內(nèi)：接納；忤：逆。
【譯文】
縱觀古今歷史，可知圣人生活在世界上，就是要成為眾人的先導(dǎo)。通過(guò)觀察陰陽(yáng)兩類現(xiàn)象的變化來(lái)對(duì)事物作出判斷，并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑。計(jì)算和預(yù)測(cè)事物的發(fā)生過(guò)程，通曉人們思想變化的關(guān)鍵，揭示事物變化的征作兆，從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵。所以，圣人在世界上的作用始終是一樣的。事物的變化是無(wú)窮無(wú)盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽(yáng)；或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開(kāi)放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。
所以，圣人要始終把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵，度量對(duì)方的智謀，測(cè)量對(duì)方的能力，再比較技巧方面的長(zhǎng)處和短處。至于賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區(qū)別的。所有這些，可以開(kāi)放，也可以封閉；可能進(jìn)升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無(wú)為來(lái)掌握這些?？疾焖麄兊挠袩o(wú)與虛實(shí)，通過(guò)對(duì)他們嗜好和欲望的分析來(lái)揭示他們的志向和意愿。適當(dāng)貶抑對(duì)方所說(shuō)的話，當(dāng)他們開(kāi)放以后再反復(fù)考察，以便探察實(shí)情，切實(shí)把握對(duì)方言行的宗旨，讓對(duì)方先封閉而后開(kāi)放，以便抓住有利時(shí)機(jī)?；蛘唛_(kāi)放，使之顯現(xiàn)；或者封閉，使之隱藏。開(kāi)放使其顯現(xiàn)，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因?yàn)檎\(chéng)意不一樣。要區(qū)分什么可行、什么不可行，就要把那些計(jì)謀研究明白，計(jì)謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見(jiàn)，并區(qū)別對(duì)待，也要注意跟蹤對(duì)方的思想活動(dòng)。
如果要開(kāi)放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴(yán)寒機(jī)密。由此可見(jiàn)周全與保密的重要，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎地遵循這些規(guī)律。讓對(duì)方一放，是為了偵察他的真情；讓對(duì)方封閉，是為了堅(jiān)定他的誠(chéng)心。所有這些都是為了使對(duì)方的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露出來(lái)，以便探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量。圣人會(huì)因此而心思索，假如不能探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量，圣人會(huì)為此而自謂封閉，或者是通過(guò)封閉來(lái)自我約束；或者是通過(guò)封閉使別人被迫離開(kāi)。開(kāi)放和封閉是世界上各種事物發(fā)展變化的規(guī)律。開(kāi)放和封閉都是為了使事物內(nèi)部對(duì)立的各方面發(fā)生變化，通過(guò)一年四季的開(kāi)始和結(jié)束使萬(wàn)物發(fā)展變化。不論是縱橫，還是離開(kāi)、歸復(fù)、反抗，都必須通過(guò)開(kāi)放或封閉來(lái)實(shí)現(xiàn)。
開(kāi)放和封閉是萬(wàn)物運(yùn)行規(guī)律的一種體現(xiàn)，是游說(shuō)活動(dòng)的一種形態(tài)。人們必須首先慎重地考察這睦變化，事物的吉兇，人們的命運(yùn)都系于此。口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情欲、思想和智謀都要由這個(gè)門窗出入。因此，用開(kāi)放和封閉來(lái)的把守這個(gè)關(guān)口，以控制出入。所謂“捭之”，就是開(kāi)放、發(fā)言、公開(kāi)；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽(yáng)兩方相諧調(diào)，開(kāi)放與封閉才以有節(jié)度，才能善始善終。所以說(shuō)長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲等，屬于“陽(yáng)”的一類事物，叫做“開(kāi)始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戳、誅罰等，屬于“陰”的一類事物，叫作“終止”。凡是那些遵循“陽(yáng)道”的一派，都可以稱為“新生派”，他們以談?wù)摗吧啤眮?lái)開(kāi)始游說(shuō)；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒(méi)落派”，他們以談?wù)摗皭骸眮?lái)終止施展計(jì)謀。
關(guān)于開(kāi)放和封閉的規(guī)律都要從有陽(yáng)兩方面來(lái)試驗(yàn)。因此，給從陽(yáng)的方面來(lái)游說(shuō)的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來(lái)游說(shuō)的人以卑下的待遇。用卑下的來(lái)求索微小，以崇高來(lái)求索博大。由此看來(lái)，沒(méi)有什么不能出去，沒(méi)有什么不能進(jìn)來(lái)，沒(méi)有什么辦不成的。用這個(gè)道理，可以說(shuō)服人，可以說(shuō)服家，可以說(shuō)服國(guó)，可以說(shuō)服天下。要做小事的時(shí)候沒(méi)有“內(nèi)”的界限；要做大事的時(shí)候沒(méi)有“外”有疆界。所有的損害和補(bǔ)益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運(yùn)用陰、陽(yáng)的變化來(lái)實(shí)行的。陽(yáng)的方面，運(yùn)動(dòng)前進(jìn)；陰的方面，靜止、隱藏。陽(yáng)的方面，活動(dòng)顯出；陰的方面，隨行潛入。陽(yáng)的方面，環(huán)行于綹和開(kāi)端；陰的方面，到了極點(diǎn)顯就反歸為陽(yáng)。凡是憑陽(yáng)氣行動(dòng)的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，開(kāi)拓?zé)峋团c之相成。用陽(yáng)氣來(lái)追求陰氣，要靠道德來(lái)包容；用陽(yáng)氣來(lái)結(jié)納陽(yáng)氣，要用外來(lái)約束。陰陽(yáng)之氣相追求，是依據(jù)并啟和關(guān)閉的原則，這是天地陰陽(yáng)之道理，又是說(shuō)服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門戶。
反應(yīng)第二
【原文】
古之大化者，乃與無(wú)形俱生。反以觀往，復(fù)以驗(yàn)來(lái)；反以知古，復(fù)以知今；反以知彼，復(fù)以知此。動(dòng)靜虛實(shí)之理不合于今，反古而求之。事有反而得復(fù)者，圣人之意也，不可不察。
人言者，動(dòng)也。己默者，靜也。因其言，聽(tīng)其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。
言有象，事有比；其有象比，以觀其次。
象者，象其事。比者，比其辭也。以無(wú)形求有聲。其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也。其猶張□綱而取獸也。多張其會(huì)而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之綱也。常持其綱驅(qū)之。
己反往，彼復(fù)來(lái)，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復(fù)之，萬(wàn)事不失其辭。圣人所愚智，事皆不疑。
故善反聽(tīng)者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠(yuǎn)聽(tīng)之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開(kāi)情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼?，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽(tīng)真?zhèn)?，知同異，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒由此以見(jiàn)其式；皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托，故用此者。
己欲平靜以聽(tīng)其辭，觀其事、論萬(wàn)物、別雄雌。雖非其事，見(jiàn)微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能，射其意；符應(yīng)不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚；其見(jiàn)形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見(jiàn)情也疾；如陰與陽(yáng)，如圓與方。未見(jiàn)形，圓以道之；既見(jiàn)形，方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無(wú)形容，莫見(jiàn)其門，是謂天神。
【譯文】
在古代能以“大道”來(lái)化育萬(wàn)物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻全。反顧以追溯既往，再回首以察驗(yàn)未來(lái)；反顧以考察歷史，再回首以了解當(dāng)今；反顧以洞察對(duì)方，再回首以認(rèn)識(shí)自我。動(dòng)靜、虛實(shí)的原則，如果在未來(lái)和今天都得不到應(yīng)用，那就要到過(guò)去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗(yàn)。有些事情是要反復(fù)探索才能把握的，這是圣人的見(jiàn)解，不可不認(rèn)真研究。
人家說(shuō)話，是活動(dòng)；自己緘默，是靜止。要根據(jù)別人的言談來(lái)他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就反復(fù)詰難，其應(yīng)對(duì)之矢就要出現(xiàn)。語(yǔ)言有可以模擬的形態(tài)，事物有可以類比的規(guī)范。既有“象”和“比”存在，就可以預(yù)見(jiàn)其下一步的言行。所謂“象”就是模仿事物，所謂“比”，就是類比言辭。然后以無(wú)形的規(guī)律來(lái)探求有聲的言辭。引誘對(duì)方說(shuō)出的言辭，如果與事實(shí)相一致，就可以刺探到對(duì)方的實(shí)情。這就像張開(kāi)網(wǎng)捕野獸一樣，要多設(shè)一些網(wǎng)，江集在一起來(lái)等待野獸落入。如果把捕野獸的這個(gè)辦法也能應(yīng)用到人事上，那么對(duì)方也會(huì)自己出來(lái)的，這是釣人的“網(wǎng)”。但是，如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對(duì)方，其言辭就不再有平常的規(guī)范，這時(shí)就要變換方法，用“法象”來(lái)使對(duì)手感動(dòng)，進(jìn)而考察對(duì)方的思想，使其暴露出實(shí)情，進(jìn)而控制對(duì)手。自己返過(guò)去，使對(duì)手返回來(lái)，所說(shuō)的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù)。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過(guò)說(shuō)話反映出來(lái)，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。
古代善于從反面聽(tīng)別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實(shí)情。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)，對(duì)對(duì)手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不全面。要把模仿和類比靈活運(yùn)用，就要說(shuō)反話，以便觀察對(duì)方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開(kāi)，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想了解對(duì)方的內(nèi)情，就要善于運(yùn)用模仿和類比的方法，以便把握對(duì)方的言辭。同類的聲音可以彼此響應(yīng)，合乎實(shí)際的道理會(huì)有共同的結(jié)果。或者由于這個(gè)原因，或者由于那個(gè)原因；或者用來(lái)侍奉君主，或者用來(lái)管理下屬。這就要分辨真?zhèn)?，了解異同，以分辨?duì)手的真實(shí)情報(bào)或詭詐之術(shù)?；顒?dòng)、停止，應(yīng)該說(shuō)、沉默都要通過(guò)這些表現(xiàn)出來(lái)，喜怒哀樂(lè)也都要借助這些模式，都要事先確定法則。用逆反心理來(lái)追索其過(guò)去的精神寄托。所以就用這種反聽(tīng)的方法。自己要想平靜，以便聽(tīng)取對(duì)方的言辭，考察事理，論說(shuō)萬(wàn)物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據(jù)輕微的征兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計(jì)敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗(yàn)合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確。
所以要想掌握情況，要先從自己開(kāi)始，只有了解自己，然后才能了解別人。對(duì)別人的了解，就旬比目魚一樣沒(méi)有距離；掌握對(duì)方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對(duì)方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對(duì)方的言辭，就像用磁石來(lái)吸取鋼針，用舌頭來(lái)獲取焦骨上的肉一樣萬(wàn)無(wú)一失。自己暴露給對(duì)方的微乎其微，而偵察對(duì)手的行動(dòng)十分迅速。就像陰變陽(yáng)，又像陽(yáng)轉(zhuǎn)陰、像賀變方，又像方轉(zhuǎn)賀一樣自如。在情況還未明朗以前就圓略來(lái)誘惑對(duì)手，在情況明朗以后就要用方略來(lái)戰(zhàn)勝對(duì)方。無(wú)論是向前，還是向后，無(wú)論是向左，還是向右，都可用這個(gè)方法來(lái)對(duì)待。如果自己不事先確定策略，統(tǒng)帥別人也無(wú)法步調(diào)一致。做事沒(méi)有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先確定斗爭(zhēng)策略，再以此來(lái)統(tǒng)領(lǐng)眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才要以稱為“天神”。
內(nèi)楗第三
君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。
事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，貨結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無(wú)間，入無(wú)朕。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，莫之能止。
內(nèi)者，進(jìn)說(shuō)辭也。楗者，楗所謀也。欲說(shuō)者務(wù)穩(wěn)度，計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來(lái)應(yīng)時(shí)，以和其謀。詳思來(lái)楗，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施行也。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取楗。言往者，先順辭也；說(shuō)來(lái)者，以變言也。善變者審知地勢(shì)，乃通于天，以化四時(shí)，使鬼神，合于陰陽(yáng)，而牧人民。
見(jiàn)其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽(yáng)親而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。
故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來(lái)也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。
故曰：不見(jiàn)其類而為之者，見(jiàn)逆。不得其情而說(shuō)之者，見(jiàn)非。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開(kāi)。故圣人立事，以此先知而楗萬(wàn)物。
由夫道德仁義，禮樂(lè)忠信計(jì)謀，先取詩(shī)書，混說(shuō)損益，議論去就。欲合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來(lái)事，見(jiàn)疑決之。策無(wú)失計(jì)，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內(nèi)自得而外不留，說(shuō)而飛之，若命自來(lái)，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。
抵戲第四
物有自然，事有合離。有近而不可見(jiàn)，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見(jiàn)者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來(lái)也。
戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。
事之危也，圣人知之，獨(dú)保其身；因化說(shuō)事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術(shù)用。
天下紛錯(cuò)，上無(wú)明主，公侯無(wú)道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。圣人見(jiàn)萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。
自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無(wú)可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。
飛箝第五
凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來(lái)近。立勢(shì)而制事，必先察同異，別是非之語(yǔ)，見(jiàn)內(nèi)外之辭，知有無(wú)之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然后乃權(quán)量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。
引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語(yǔ)，其說(shuō)辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而后重累；或先重累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財(cái)貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之?；蛄磕芰?shì)以鉤之，或伺候見(jiàn)澗而箝之，其事用抵戲。
將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見(jiàn)天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹、阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛(ài)孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說(shuō)其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，乃以箝求之。
用之于人，則量智能、權(quán)財(cái)力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之于人，則空往而實(shí)來(lái)，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，不失其度。
忤合第六
凡趨合倍反，計(jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。
世無(wú)常貴，事無(wú)常師；圣人無(wú)常與，無(wú)不與；無(wú)所聽(tīng)，無(wú)不聽(tīng)；成于事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國(guó)，必量國(guó)而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢(shì)而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以飛箝之術(shù)。
古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。
非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見(jiàn)情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無(wú)實(shí)，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
揣篇第七
古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。
何謂量權(quán)？曰：度于大小，謀于眾寡；稱貨財(cái)有無(wú)之?dāng)?shù)，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易，孰利孰害？謀慮孰長(zhǎng)孰短？
揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時(shí)之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰辨？能知此者，是謂量權(quán)。
揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情欲必出其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語(yǔ)，而更問(wèn)其所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見(jiàn)于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測(cè)深探情。
故計(jì)國(guó)事者，則當(dāng)審權(quán)量；說(shuō)人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可?。黄鋽?shù)一也。
故雖有先王之道；圣智之謀，非揣情隱匿，無(wú)可索之。此謀之大本也，而說(shuō)之法也。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時(shí)其謀慮。故觀□飛蠕動(dòng)，無(wú)不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢(shì)也。此揣情飾言，成文章而后論之也。
摩篇第八
摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測(cè)而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無(wú)患。
摩之在此，符之在彼，從而用之，事無(wú)不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽(yáng)，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然無(wú)成功者，其用之非也。
故謀莫難于周密，說(shuō)莫難于悉聽(tīng)，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說(shuō)也，故曰：或結(jié)而無(wú)隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時(shí)相偶者也。說(shuō)者聽(tīng)，必合于情；故曰：情合者聽(tīng)。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽(tīng)者。故曰：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。
權(quán)篇第九
說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。
佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；他分不足以窒非者，反也。
故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見(jiàn)奸邪。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見(jiàn)）要得理。故無(wú)目者不可示以五色，無(wú)耳者不可告也五音。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也。不可以來(lái)者，無(wú)所受之也。物有不通者，圣人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長(zhǎng)，而談?wù)咭嘀溆枚靡?。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也?？终撸c絕而無(wú)主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動(dòng)而不治也。喜者，宣散而無(wú)要也。此五者精則用之，利則行之。
故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽(tīng)貴聰，辭貴奇。
謀篇第十
凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所從。
故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。
故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也；此所以察異同之分也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。
故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生儀，儀生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制于事，故百事一道，而百度一數(shù)也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以不誠(chéng)，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。
故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲也；有余者，積于不足也；此其道術(shù)也。
故外親而內(nèi)疏者，說(shuō)內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說(shuō)外；故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之，因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。
計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)；結(jié)比而無(wú)隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無(wú)以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無(wú)以人之所不知而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽(yáng)取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制于人。制人者，握權(quán)也。見(jiàn)制于人者，制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無(wú)為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見(jiàn)。既用，見(jiàn)可否，擇事而為之，所以自為也。見(jiàn)不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；圣人之制道，在隱于匿?！狗仟?dú)忠信仁義也，中正而已矣。道理達(dá)于此之義，則可于語(yǔ)。由能得此，則可以殺遠(yuǎn)近之誘。
決篇第十一
凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患；善至于誘也，終無(wú)惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。
圣人所以能成其事者有五：有以陽(yáng)德之者，有以陰賊之者，有以信誠(chéng)之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽(yáng)勵(lì)于一言，陰勵(lì)于二言，平素、樞機(jī)以用；四者微而施之。于事度之往事，驗(yàn)之來(lái)事，參之平素，可則決之。
王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬(wàn)事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
【譯文】
凡為他人決斷事情，都是受托于有疑難的人。一般說(shuō)來(lái)，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。在為人作決斷時(shí)，如果只對(duì)一方有利，那么沒(méi)有利的一方就不會(huì)接受，就是國(guó)為依托的基礎(chǔ)不平衡。任何決斷本來(lái)都應(yīng)有利于決斷者的，但是如果在其中隱含著不利的因素，那么決斷者就不會(huì)接受，彼此之間的關(guān)系也會(huì)疏遠(yuǎn)，這樣對(duì)為人決斷的人就不利了，甚至還會(huì)遭到災(zāi)難，這樣決斷是失誤的。
圣人所以能完成大業(yè)，主要有五個(gè)途徑：有用陽(yáng)道來(lái)感人的；有用陰道來(lái)懲治的；有用信義來(lái)教化的；有用愛(ài)心來(lái)庇護(hù)的；有用謙潔來(lái)凈化的。行陽(yáng)道則努力守常如一，行陰道則努力掌握事物對(duì)立的兩面。要在平時(shí)和關(guān)鍵時(shí)刻巧妙的運(yùn)用這四方面，小心謹(jǐn)慎行事。推測(cè)以往的事，驗(yàn)證未來(lái)的事，再參考日常的事，如果可以，就作出決斷；王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就作出決斷；不用費(fèi)力輕易可獲成功的事，如果可以就作出決斷，費(fèi)力氣又辛苦，但不得不做的，如果可以就作出決斷；能消除憂患的，如果可以就作出決斷；能實(shí)現(xiàn)幸福的，如果可以就作出決斷。因此說(shuō)，解決事情，確定疑難，是萬(wàn)事的關(guān)鍵。澄清動(dòng)亂，預(yù)知成敗，這是一件很難做到的事。所以古代先王就用筮草和龜甲來(lái)決定一些大事。
符言第十二
安徐正靜，其被節(jié)先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。
右主位。
目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無(wú)不見(jiàn)；以天下之耳聽(tīng)者，則無(wú)不聞；以天下之心思慮者，則無(wú)不知；輻輳并進(jìn)，則明不可塞。
右主明。
德之術(shù)曰勿堅(jiān)而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測(cè)，神明之德術(shù)正靜，其莫之極。
右主德。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)而目之所聞見(jiàn)，其所不聞見(jiàn)者，莫不諳化矣。誠(chéng)暢于天下神明，而況奸者干君。
右主賞。
一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。
右主問(wèn)。
心為九窮之治，君為五官之長(zhǎng)。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能賞之。因之循理，故能長(zhǎng)久。
右主因。
人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家于其無(wú)常也，內(nèi)外不通，安知所聞，開(kāi)閉不善，不見(jiàn)原也。
右主周。
一曰長(zhǎng)目，二曰飛耳，三曰樹(shù)明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。
右主恭。
循名而為貴，安而完，名實(shí)相生，反相為情，故曰名當(dāng)則生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德，德生于和，和生于當(dāng)。
【譯文】
如果身居君位的人能做到安祥、從容、正派、沉靜，既會(huì)順又能節(jié)制，愿意給予并與世無(wú)爭(zhēng)，這樣就可以心平氣和地面對(duì)下紛爭(zhēng)。以上講善守其位。
對(duì)眼睛來(lái)說(shuō)，最重要的就是明亮；對(duì)耳朵來(lái)說(shuō)，最重要的是靈敏，對(duì)心靈來(lái)說(shuō)，最重要的就是智慧。人君如果能用全天下的眼睛去觀看，就不會(huì)有什么看不見(jiàn)的；如果用全天下的耳朵去聽(tīng)，就不會(huì)有什么聽(tīng)不到的；如果用全天下的心去思考，就不人有什么不知道的。如果全天下的人都以像車輻條集輳于轂上一樣，齊主協(xié)力，就可明察一切，無(wú)可阻塞。以上講察之明。
聽(tīng)取情況的方法是：不要遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見(jiàn)了就答應(yīng)，也不要遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見(jiàn)了就拒絕。如果能聽(tīng)信人言，就使自己我了一層保護(hù)，如果拒絕別人進(jìn)言就使自己受到了封閉。高山仰望可看到頂，深淵計(jì)量可測(cè)到底，而神明的心境既正派又深覺(jué)，是無(wú)法測(cè)到底的。以上虛納諫。
運(yùn)用獎(jiǎng)賞時(shí)，最重要的是守信用。運(yùn)用刑罰時(shí)，貴在堅(jiān)決。處罰與賞賜的信譽(yù)和堅(jiān)決，應(yīng)驗(yàn)證于臣民所見(jiàn)所聞的事情，這樣對(duì)于那些沒(méi)有親眼看到的和親耳聽(tīng)到的人也有潛移默化的作用。人主的誠(chéng)信如果能暢達(dá)天下，那么連神明也會(huì)來(lái)保護(hù)，又何懼那些奸邪之徒犯主君尼？以上講賞罰必信。
一叫作天時(shí)，二叫作地利，三叫作人和。四面作方，上下、左右、前后不清楚的地方在哪？以上講多方咨詢。
心是九竅的統(tǒng)治者，君是五官的首長(zhǎng)。做好事的臣民，君主會(huì)給他們賞賜；做壞事的臣民，君主會(huì)給他們懲罰，君主根據(jù)據(jù)臣民的政績(jī)來(lái)任用，斟酌實(shí)際情況給予賞賜，這樣就不會(huì)勞民傷財(cái)。圣人要重用這些臣民，因此能很好地掌握他們，并且要遵循客觀規(guī)律，所以才能長(zhǎng)久，以上講遵規(guī)循理。
作為人主必須廣泛了解外界事物，如不通人情道理，那么就容易發(fā)生騷亂，世間鴉雀無(wú)聲是不正常的，內(nèi)外沒(méi)有交往，怎么能知道世界的變化。開(kāi)放和封閉不適當(dāng)，就無(wú)法發(fā)現(xiàn)事物的根源。以上講遍通事理。
一個(gè)叫作“長(zhǎng)目”，一個(gè)叫作“飛耳”，一個(gè)叫作“樹(shù)明”。在一千里之外的地方，隱隱約約、渺渺茫茫之外就叫作“洞”。天下的奸邪的黑暗中也是不變的。以上講洞察奸邪。
依照名分去考察實(shí)際，根據(jù)實(shí)際來(lái)確定名分。名分與實(shí)際互為產(chǎn)生的條件，反過(guò)來(lái)又互相表現(xiàn)。名分與實(shí)際相符就能得以治理，不相符則易產(chǎn)生動(dòng)亂。名分產(chǎn)生于實(shí)際，實(shí)際產(chǎn)生于意愿，意愿產(chǎn)生于分析，分析產(chǎn)生于智慧，智慧則產(chǎn)生于適當(dāng)。以上講名實(shí)相符。
轉(zhuǎn)丸第十三
說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資之了。飾言者，假之也；假之者，益損了。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輪論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾幾。佞言者，謅而于忠；諛言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權(quán)而于言；靜言者，反而于勝。先意承欲者，謅也；繁稱文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也。縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。
故口者，機(jī)關(guān)也，所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間奸邪。故曰：“叁調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)”。故繁言而不亂，翱翔則迷，變易而不危者，觀要得理。故無(wú)目者不可示以五色。無(wú)耳者，不可告以五音。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也。不可來(lái)者，我所肥之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言”。諱忌也；“眾口爍金”，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙，而用愚人之所巧，故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚。螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其所長(zhǎng)，而談?wù)咧闷溆靡病?/p>
故曰：“辭言五，曰病、曰恐、曰怒、曰喜。”病者，感衰氣而不神也；恐者，腸絕而無(wú)主也；憂者，閉塞而不匯也；怒者，妄動(dòng)而不治也；恐者，腸絕而無(wú)主也：憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無(wú)要也。此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言；依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于豪；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，仍于敢；一愚者言，依于銳。此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之；而甚難為也。故言多類，事多變，故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄。聽(tīng)貴聰，智貴明，辭貴奇。〔原文現(xiàn)已失傳〕
卻亂第十四
將為肢篋探囊發(fā)匱之盜，為之守備，則必?cái)z緘滕，固扃橘，此世俗之所謂智也。然而巨盜至，則負(fù)匱揭篋，擔(dān)囊而趨，唯恐緘滕、扃橘之不固也。然則向之所謂智者，不乃為大盜積者也。故嘗試論之：世俗之所謂知故者，有不為大盜積者乎？其所謂圣者，有不為大盜守者乎？
何以知其然耶？昔者，齊國(guó)鄰邑相望，雞狗之音相聞，網(wǎng)罟屋州閭鄉(xiāng)里者，曷常不法圣人哉！然而，田成子一朝殺齊君，而盜其國(guó)。所盜者，豈獨(dú)其國(guó)耶？并與其圣智之法而盜之。故田成子有乎盜賊之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國(guó)不敢非，大國(guó)不敢誅，十二代而有齊國(guó)。則是不乃竊齊國(guó)，并與其圣智之法。以守其盜賊之身乎？
【譯文】
要想防備撬箱子、掏口袋、開(kāi)柜子的強(qiáng)盜，就要把箱子、口袋用繩子捆緊，用鎖鎖牢。這就是歷來(lái)人們所說(shuō)的聰明辦法。但是大的強(qiáng)盜來(lái)了，則背起柜子、舉起匣子，挑著口袋迅速逃走，還唯恐繩子捆得不結(jié)實(shí)。這樣看來(lái)，以前所謂的聰明人，不都是在為大盜收拾財(cái)物嗎。
因此曾經(jīng)試論這個(gè)道理：世俗所說(shuō)的聰明人，有哪個(gè)不是在為大的強(qiáng)盜積累的財(cái)物呢？
那些所謂圣人，有哪個(gè)不是在為大的強(qiáng)盜看守財(cái)物呢？
怎么能知知道是這樣呢？從前齊國(guó)城邑密布，雞犬之聲相聞，打獵、捕魚和耕種的地域縱橫二千里。在整個(gè)國(guó)土范圍內(nèi)，賴以建立的宗法制度，管理各級(jí)區(qū)域的體系，沒(méi)有不是遵循圣人的準(zhǔn)則的?？墒翘锍勺釉谝惶煸缟蠚⒌袅她R國(guó)國(guó)君，而竅得了國(guó)家政權(quán)。其所竊得的豈止齊國(guó)的政權(quán)，連同齊國(guó)遵循的圣人的智慧和禮地一同竊取了。所以田成子雖然有竅國(guó)的名聲，然而其統(tǒng)治地位卻像堯舜一樣安穩(wěn)，小國(guó)不敢非議，大國(guó)不敢誅伐，已經(jīng)控制齊國(guó)二十代了。這不恰好說(shuō)明，田成子在竅取齊國(guó)政權(quán)時(shí)，連同齊國(guó)遵循的圣人智慧和法度一同竅去了，并以此來(lái)保護(hù)其本來(lái)屬于強(qiáng)盜的自身嗎？
盛神法五龍
盛神法五龍；盛神中有五氣，神為之長(zhǎng)，心為之舍，德為之大。養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀(jì)也。物之所造，天之所生。包容無(wú)形化氣，先天地而成，莫見(jiàn)其形，莫知其名，謂之“神靈”。故道者，神明之源，一其化端。是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅、十二舍者，氣之門戶、心之總攝也。生受之天，謂之真入。真人者，與天為一。而知之者，內(nèi)修練而知之，謂之圣人。圣人者，以類知之。故人與生一，出于化物。知類在竅。有所疑惑，通于心術(shù)，術(shù)必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神。此之謂化?；形鍤庹撸疽?、思也、神也、心也、德也，神其一長(zhǎng)也。靜和者養(yǎng)氣，養(yǎng)氣得其知，四者不衰，四邊威勢(shì)，無(wú)不為，存而舍之)，是謂神化歸于身，謂之真人。真人者，同天而合道，執(zhí)一而養(yǎng)產(chǎn)萬(wàn)類，懷天心、施德養(yǎng)，無(wú)為以包志慮、思意，而行威勢(shì)者也。士者，通達(dá)之，神盛乃能養(yǎng)志。
【譯文】
強(qiáng)化人的精、氣、神，要效法五行之龍變化之法。精神旺盛的人，身體的五臟之氣很強(qiáng)。其中在五臟之氣——神、魂、魄、情、志中，神居主位。心是神的處所，品德樹(shù)神外在表現(xiàn)形式，而養(yǎng)神之寶，歸之于道。
所謂“道”是產(chǎn)生天地的本源。一切由“道”始，然后由一生二，由二生三，由三生萬(wàn)物。萬(wàn)物所成，皆由天地生，而包含萬(wàn)物化之為氣?！皻狻毕忍斓囟?，看不見(jiàn)它的形象，叫不出它的名字，我們就稱它為“神靈”。
所說(shuō)的“道”，是神明的本源，萬(wàn)物變化之始，由此修德、養(yǎng)五氣，人就能專心致志，獲得一定的道術(shù)。所謂“道術(shù)”就是在“神氣”出入身體時(shí)，人能自由運(yùn)用它。
人的身體有九竅十二舍。即人的眼、耳、鼻、舌、身都是人與外界接觸的門戶，由心靈總管它們。
人本受命于天，故稱為真人。真人原天合為一體。其中，明白大道理的人，刻苦修練內(nèi)功，就稱為“圣人”。所謂“圣人”，是能掌握以此類推的方法，解決疑難。
人生活在天地間，就在于隨環(huán)境變化。接受外界知識(shí)在于利用各種感覺(jué)器官；解釋疑難在于通過(guò)心靈進(jìn)行綜合分析?？酂o(wú)心靈的思維，“道術(shù)”則有不通之處。
要使“道術(shù)”通達(dá)，務(wù)必內(nèi)養(yǎng)“五氣”———神、魂、魄、精、志，而且要使“神道”歸于自身。此一過(guò)程稱之為“化”。亦萬(wàn)物自然運(yùn)化的規(guī)律，內(nèi)養(yǎng)“五氣”。在“志”、“思”、“神”、“法”中，“種”氣樹(shù)最主要的。要用“靜和”之法養(yǎng)氣，養(yǎng)氣目的使上述“四者”平和。上述四者不衰，而且能呈現(xiàn)威勢(shì)，就能無(wú)所不為，使氣常存于身，使“神”氣變化，歸之于身，被稱之為“真人”。所謂真人，就是能合天意，按萬(wàn)物產(chǎn)于一的自然規(guī)律養(yǎng)護(hù)萬(wàn)物，懷大志，施道德，養(yǎng)育萬(wàn)民、以無(wú)能不包的思想威行于世界的人。所謂士，一般能通達(dá)此理，也能精神旺盛，養(yǎng)氣養(yǎng)志。
養(yǎng)志法靈龜
養(yǎng)志法靈龜；養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰財(cái)思不達(dá)也。故心氣一則欲不惶，欲不惶則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中。故內(nèi)以養(yǎng)氣，外以知人；養(yǎng)志則心通矣，知人則分職明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣裝。知人氣盛衰，而養(yǎng)其氣志，察其所安，以知其所能。志不養(yǎng)，心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則裝意不實(shí)，志意不實(shí)，則應(yīng)對(duì)不猛；應(yīng)對(duì)不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣。神喪則仿佛，仿佛則參會(huì)不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己：己安則志意實(shí)堅(jiān)，志意實(shí)堅(jiān)則威勢(shì)不分。神明常固守，乃能分之。
【注釋】
①養(yǎng)志法靈龜：因?yàn)橹臼桥袛嗍欠堑?，所以使用占卜的龜甲最能判斷吉兇，因此才必須效法靈龜。
②養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也：由于心氣不達(dá)，所以才要養(yǎng)志。
③惶：多的意思。
④仿佛：兩者相像而難辨別，也就是不明確的意思。
⑤參會(huì)：指志、心、神三者交合。
【譯文】
養(yǎng)志的方法要效法靈龜。思維不暢達(dá)的人要培養(yǎng)自己的志氣。
一個(gè)人心中有欲望，才會(huì)有一種想法，使欲望化為現(xiàn)實(shí)。所謂“志向”不過(guò)是欲望的使者，欲望過(guò)多了，則心力分散，意志就會(huì)薄弱，就會(huì)思力不暢達(dá)。
如果心神專一，欲望就不會(huì)多，欲望不多，意志力就不會(huì)衰弱，意志力不衰弱，思想就會(huì)暢達(dá)。思想暢達(dá)則心氣和順，心氣和順，心中就不會(huì)煩亂。
因此，人對(duì)內(nèi)要養(yǎng)氣；對(duì)外，要明察各種人物，修養(yǎng)自己“五氣”，就心情舒暢。了解他人，才能知人善任。
我們想要任用人，一定要先知道他養(yǎng)氣的功夫，知道他心氣的盛衰。知道他的心志狀態(tài)，看其養(yǎng)氣修志，觀察他是否穩(wěn)健，就知道他的能力。
不修養(yǎng)心志，“五氣”就不穩(wěn)固；“五氣”不穩(wěn)固，思慮就不暢達(dá)；思慮不暢達(dá)，意志就不堅(jiān)定：意志不堅(jiān)定，反應(yīng)就不快捷；反應(yīng)不快捷，就會(huì)失掉信心，心氣就會(huì)虛弱；如果心氣虛弱就會(huì)失神喪志。如果失神喪志就會(huì)精神恍惚，精神恍惚，“志”、“心”、“神”三者就不協(xié)調(diào)了。
修養(yǎng)心志之始，定要先安定自己。自己意志安定了，意志才堅(jiān)定，有了堅(jiān)定的意志才能有神威。神威固守，才能調(diào)動(dòng)一切。
實(shí)意法騰蛇
實(shí)意法騰蛇；實(shí)意者，氣之慮也。心欲安靜，思欲深遠(yuǎn)；心安靜則神明榮，思深遠(yuǎn)則計(jì)謀成；神明榮則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間。意慮定則收遂，安則其所行不錯(cuò)，神者得則凝。識(shí)氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無(wú)由心矣。故信心術(shù)，守真一而不化，待人意慮之交會(huì)，聽(tīng)之侯之也。計(jì)謀者，存亡樞機(jī)。慮不會(huì)，則聽(tīng)不審矣，侯之不得。計(jì)謀失矣，則意無(wú)所信，虛而無(wú)實(shí)。無(wú)為而求安靜，五臟和通六腑，精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視、反聽(tīng)、定志，思之太虛，待神往來(lái)。以觀天地開(kāi)閉，知萬(wàn)物所造化，見(jiàn)陰陽(yáng)之終始，原人事之政理；不出戶而知天下，不窺牖而見(jiàn)天道；不見(jiàn)而命，不行而至，是謂“道”。知以通神明，應(yīng)于無(wú)方而神宿矣。
【注釋】
①騰蛇：類似龍的神蛇，能騰云駕霧在云中飛舞。
②實(shí)意者，氣之慮也：只要把意當(dāng)作實(shí)體，氣就變得和平，慮也會(huì)變成具體。
③安則其所行不錯(cuò)：如果內(nèi)心平靜，就不會(huì)有錯(cuò)誤。
④凝：凝結(jié)、安定。
⑤識(shí)氣寄，奸邪得而倚之：假如識(shí)氣只是單純的暫時(shí)寄柱，那么奸邪就會(huì)乘虛而入。
⑥信心術(shù)，使心術(shù)證明。
⑦待人意慮之交會(huì)，聽(tīng)之候之：待人接物必須誠(chéng)懇，上下交流之后，聽(tīng)從其言論，進(jìn)而靜觀其動(dòng)靜。
⑧五臟：指心、肝、肺、脾、腎。
⑨六腑：人體中消化、吸收、排泄的臟器總稱，包括膽、胃、小腸、大腸、三焦（胸膈、上腹和臍腹的三部分臟器，又分上焦、中焦、下焦）和膀胱。
⑩能內(nèi)視：指不使心外散而言。
【譯文】
堅(jiān)定意志之法要效法騰蛇。堅(jiān)定意志就要會(huì)養(yǎng)氣。心情安詳，是思慮之本。
心境需要平靜，思慮需要高遠(yuǎn)。心境平靜則精神愉快，思慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀有成。心情愉快，思慮就不亂；計(jì)謀成功則事業(yè)就不可破壞意志、思慮穩(wěn)定，則心境安詳，心境安詳則所作所行就不會(huì)有多大差錯(cuò)。精神愉快就容易使神思集中。
如果人的膽識(shí)、心氣只是暫時(shí)寄住在哪里，那么奸邪就可能乘機(jī)而入，詐謀也可以乘機(jī)而行，所說(shuō)的話也不會(huì)是用心思考的。
所以說(shuō)堅(jiān)守心靈的術(shù)法，在于信守純真而不變化，等待機(jī)會(huì)，待時(shí)機(jī)成熟，就可以根據(jù)上下交合的判斷來(lái)解決問(wèn)題。
所謂“計(jì)謀”，是國(guó)家存亡的關(guān)鍵。思慮不周，則聽(tīng)得不明，即使等待時(shí)機(jī)，其機(jī)會(huì)也不會(huì)來(lái)到。計(jì)謀失效則意志不堅(jiān)定，就會(huì)變得虛幻而不切實(shí)。
作為“無(wú)為”思慮，要求人靜思，五臟六腑都通暢，精神魂魄固守純真，能夠自我反省，聽(tīng)取外界消息，凝神安志，神游太虛，待神明往來(lái)歸己。以此觀天地之變化，悟解萬(wàn)物造化的規(guī)律，知陰陽(yáng)之交替，懂得人間之政理。這樣，不出門就可以知曉天下大事，不開(kāi)窗就可以看見(jiàn)日月星辰等天體變化之道，不必見(jiàn)到民眾，民眾就能聽(tīng)命而行；不必推行政令，天下就可以大治。這就是所謂“道”。以此可以與神明交往，應(yīng)用于天邊天涯的世界，而使神明長(zhǎng)存世間。
分威法伏熊
分威法伏熊；分威者，神之覆也。故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)；內(nèi)實(shí)堅(jiān)，則莫當(dāng)。莫當(dāng)則能以分人之威而動(dòng)其勢(shì)，如其天。以實(shí)取虛，以有取無(wú)，若以鎰稱鐵。故動(dòng)者必隨，唱者必和，撓其一指觀其馀次，動(dòng)變見(jiàn)形，無(wú)能間者，審于唱和，以間見(jiàn)間，動(dòng)變明，而威可分。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志，伏意以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。
讓已者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為之形勢(shì)。
【注釋】
①分威：分是影響到很遠(yuǎn)的意思，也就是威勢(shì)盛大，對(duì)人與物都有影響。
②法伏熊：效法想要進(jìn)行偷襲的熊，把身體伏在地上，然后才采取行動(dòng)，意指直前先要屈。
③覆：覆蓋，外面。
④威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)：威的表面如果強(qiáng)盛，內(nèi)志也自然變成堅(jiān)實(shí)。
⑤以鎰稱銖：容易移動(dòng)的意思。鎰是重量單位，相當(dāng)于二十四兩，銖，二十四銖為一兩。
【譯文】
分威要效法行將偷襲的熊。所謂分威，就是要把自己的神威隱藏起來(lái)。
平心靜氣地堅(jiān)持自己的意志，使精神歸之于心，這樣隱藏的神威更加強(qiáng)盛。
神威強(qiáng)盛，內(nèi)部就更為堅(jiān)強(qiáng)雄厚，從而能所向無(wú)敵。正因?yàn)槟芩驘o(wú)敵，就要用隱蔽法壯大聲述，使之象天一樣，安然無(wú)間。
用實(shí)來(lái)取虛，以有來(lái)取無(wú)，就象用鎰來(lái)稱銖一樣，十分容易。所以，只要行動(dòng)就必定有人追隨，有唱者，必有和者。屈起一個(gè)指頭，可以更清楚觀察其余手指的活動(dòng)，只要掌握行動(dòng)變化的情況，對(duì)方就無(wú)法搞陰謀。認(rèn)真審察一唱一和的形式，也可用反間手段，在動(dòng)中掌握對(duì)方情況，用“分威”法，隱蔽實(shí)力，趁時(shí)出擊取勝。
可見(jiàn)要想有所活動(dòng)，必須先養(yǎng)心志，隱蔽自我實(shí)力，以暗察他人活動(dòng)。
凡是意志堅(jiān)實(shí)的人，就是善于自我養(yǎng)氣，凡是謙遜的人，就是能替他人養(yǎng)氣，所以要設(shè)法使精神交往發(fā)展，化解干戈，這就是人們所要控制的形勢(shì)。
散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)
【原文】
散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)①；散勢(shì)者，神之使也。用之，必循間而動(dòng)，威肅、內(nèi)盛，推間而行之，則勢(shì)散。夫散勢(shì)者，心虛志溢②。意失威勢(shì)③，精神不專，其言外而多變，故觀其志意為度數(shù)，乃以揣說(shuō)圖事，盡圓方、齊短長(zhǎng)。無(wú)間則不散勢(shì)，散勢(shì)者待間而動(dòng)，動(dòng)勢(shì)分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)，動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。勢(shì)者，利害之決，權(quán)變之勢(shì)。
勢(shì)敗者，不以神肅察也。
【注釋】
①鷙鳥(niǎo)：一種猛離。《孫子》中有鷙鳥(niǎo)之聲，至于毀折者，節(jié)也。
②夫散勢(shì)者，心虛志溢：虛懷若谷就能包容一切，躊躇滿志就能決斷一切，所以要好好發(fā)揮這種勢(shì)。
③意失威勢(shì)：志意一旦衰微就會(huì)喪失優(yōu)勢(shì)。
【譯文】
（在戰(zhàn)爭(zhēng)中）發(fā)展各部分的威力，要效法鷙鳥(niǎo)。分散自己的實(shí)力，要在一定思想原則的指導(dǎo)下，實(shí)施時(shí)，必須按著一定的空間順序活動(dòng)。威武嚴(yán)正，實(shí)力充實(shí)，按一定的空間順序操作，這樣各部勢(shì)力就能得到發(fā)展。達(dá)到這一目標(biāo)，就能心胸廣博，包容一切，意志力就會(huì)充溢豐沛。
如果意志力不強(qiáng)，勢(shì)威衰弱，精神不專，那么就會(huì)把話說(shuō)漏，引起對(duì)方疑心而導(dǎo)致時(shí)局變化。
因此要善于觀察人的志向和意識(shí)，并以此為基礎(chǔ)，揣度關(guān)系，謀劃事體，持方圓規(guī)矩之理，合乎變化法則，求得事情的盡美，沒(méi)有關(guān)聯(lián)和空間，則無(wú)法發(fā)展各部勢(shì)力以用之，欲發(fā)展各部勢(shì)力需得循序而行，而一旦行動(dòng)起來(lái)，各部勢(shì)力也就發(fā)展了，其作用也可以發(fā)揮。
如此說(shuō)來(lái)，善于發(fā)現(xiàn)對(duì)方漏洞的人，必須修煉自己的五氣，觀察對(duì)方的虛實(shí)，行動(dòng)時(shí)才能達(dá)到分散使用力量的效果。行動(dòng)起來(lái)，才能本著我方意圖，并確知對(duì)方的計(jì)謀（而不?。?。
所謂控制勢(shì)力．是決定勝敗的大事。威勢(shì)潰敗，往往是不能凝神觀察所致。
轉(zhuǎn)圓法猛獸
【原文】
損兌法靈蓍①；損兌者幾危②之決也。事有適然，物有成敗。幾危之動(dòng)，不可不察。故圣人以無(wú)為待有德，言察辭合于事③。兌者知之也④，損者行之也⑤，損之說(shuō)之，物有不可者，圣人不為辭也。故智者不以言夫人之言⑥。故辭不煩⑦，而心不虛裝不亂，而意不邪。當(dāng)其難易，而后為之謀，自然之道以為實(shí)。圓者不行，方者不止⑧，是謂“大功”。兌之損之，皆為之辭。用分威散勢(shì)之權(quán)⑨，以見(jiàn)其兌威其機(jī)危，乃為之決。故善損兌者，譬若決水于千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石于萬(wàn)仞之谷。而能行此者，形勢(shì)不得不然也。
【注釋】
①靈蓍：蓍是竹，占卜吉兇用的工具。
②幾危：機(jī)危的意思。
③合于事：核對(duì)某種事物。
④兌者：兌，目也。兌者，以心、眼察看外物。
⑤損者行之也：損是難念，要想排除這種難念，必須決心執(zhí)行。
⑥智者不以言失人之言：聰明人不可以老是滔滔不絕地雄辯而舍棄他人的言論。
⑦辭不煩：言論簡(jiǎn)單而得要領(lǐng)。
⑧圓者不行，方者不止：圓便于轉(zhuǎn)動(dòng)，方便于靜止。讓圓的不轉(zhuǎn)，方的不止（必然有大的力量才行）。
⑨分威散勢(shì)之權(quán)：權(quán)衡優(yōu)勢(shì)擴(kuò)散到四方的利弊。
【譯文】
要知道事物的損兌吉兇，可以效法靈蓍變化之法。所謂“損兌”，是一種微妙的判斷。有些事在一定情況下很合乎現(xiàn)實(shí)，有些事會(huì)有成有敗。很微妙的變化，不可不細(xì)察。
所以，圣人以無(wú)為之治對(duì)待有德之治，他的言語(yǔ)，舉動(dòng)都要合乎事物的發(fā)展。
所謂，“兌”，就是以心。眼觀察外物。所謂“損”，就是排除不利而行之。若對(duì)其減抑，對(duì)其說(shuō)解，事情仍不順利發(fā)展變化，圣人也不會(huì)講明道理。所以聰明人，不以自己的言論排斥他人的言論，辭應(yīng)簡(jiǎn)明，而心中充滿自信，意志不亂胸?zé)o邪念。遇事依其難易，然后策謀，而順應(yīng)客觀規(guī)律則是其根本。
（現(xiàn)實(shí)中）圓的計(jì)謀實(shí)施不利，方的謀略就不能停止，這就是大功告成的前提。不管是增益其辭，還是減損其辭，都能言之成理。
用分散實(shí)力的權(quán)謀，就要發(fā)現(xiàn)增加威力之后，所顯現(xiàn)的危機(jī)，并為其決斷。所以善于掌握損益變化的人，就象在千丈的大堤上決堤，又如在萬(wàn)仞山谷中轉(zhuǎn)動(dòng)圓石，應(yīng)變自如。而所以能這樣做，乃形勢(shì)所使然。
損悅法靈蓍
【原文】
轉(zhuǎn)圓法猛獸①；轉(zhuǎn)圓者，無(wú)窮之計(jì)。無(wú)窮者，必有圣人之心②，以原不測(cè)之智，以不測(cè)之智而通心術(shù)。而神道混沌為一，以變論萬(wàn)類，說(shuō)義無(wú)窮。智略計(jì)謀，各有形客③，或賀機(jī)方、或陰或陽(yáng)、或吉或兇，事類不同。故圣人懷此之用，轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動(dòng)作無(wú)不包大道，以觀神明之域。
天地?zé)o極，人事無(wú)窮④，各以成其類。見(jiàn)其計(jì)謀，必知其吉兇、成敗之所莊也。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇。圣人以道先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語(yǔ)⑤；方者，所以錯(cuò)事⑥；轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀⑦；接物者，所以觀進(jìn)退之意⑧。皆見(jiàn)其會(huì)，乃為要結(jié)，以接其說(shuō)也。
【注釋】
①轉(zhuǎn)圓法猛獸：圣人的智慧就像不停轉(zhuǎn)動(dòng)的圓珠，操縱自如，不過(guò)這類似猛獸的動(dòng)作，寓動(dòng)于靜，先伏后動(dòng)，一旦躍起威猛無(wú)比。
②有圣人之心：圣人的心像鏡子一般。
③智略計(jì)謀，各有形容：智略計(jì)謀并無(wú)固定形態(tài)。
④天地?zé)o極，人事無(wú)窮：天地廣闊無(wú)垠，人間也有無(wú)窮的吉兇循環(huán)。
⑤圓者，所以合語(yǔ)：圓變化無(wú)窮，因此使語(yǔ)言自由旋轉(zhuǎn)。
⑥方者，所以錯(cuò)事：四角確立之后就會(huì)穩(wěn)定，因此適合于對(duì)有為之事的處置。
⑦轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀：所謂轉(zhuǎn)化者就是轉(zhuǎn)禍為福，以此適用于觀察計(jì)謀的是非得失。
⑧接物者，所以觀進(jìn)退之意：如果接物能通達(dá)人情，所以適合物的進(jìn)退和是非等。
【譯文】
實(shí)施“轉(zhuǎn)圓”法，要效法猛獸撲食，行動(dòng)迅速。所謂“轉(zhuǎn)圓”，是指能構(gòu)想無(wú)窮計(jì)謀。而能構(gòu)想出無(wú)窮計(jì)謀的人，必定有圣人之心，并用心靈推究難以測(cè)出的計(jì)謀，而那難測(cè)度的知謀是與自己心術(shù)相通的。
理道本是混沌的萬(wàn)物之始，以變化之理研討萬(wàn)物，內(nèi)容是無(wú)窮無(wú)盡的。
因事而生成計(jì)謀也各有不同的形式，或有圓謀，或有方略，有陰謀、有陽(yáng)謀、有吉策、有兇智。事事各不相同。圣人以此為法，設(shè)計(jì)出許多計(jì)謀，以求切合實(shí)際。所以開(kāi)始造化大地的圣人，其行為無(wú)不合乎自然大道，以觀神明之奧妙。
天地之大無(wú)極無(wú)垠，人事之繁無(wú)窮無(wú)盡，又有各類的區(qū)別。各種智謀也各有其形，從中也必然會(huì)知道事物的兇吉成敗了。
所謂轉(zhuǎn)圓者，有的轉(zhuǎn)為吉祥，有的轉(zhuǎn)為兇險(xiǎn)。圣人掌握規(guī)律而先知存亡之理，然后再“轉(zhuǎn)圓”“從方”，應(yīng)順規(guī)律。
所謂“轉(zhuǎn)圓”，就是要語(yǔ)言靈活，合乎要求，所謂“從方”，就是使事物依規(guī)矩而行?！稗D(zhuǎn)化”就是為了觀物設(shè)計(jì)，“接物”就是為了觀察進(jìn)退。
如果能融匯方圓轉(zhuǎn)化接物之理，就可以分析綜合，統(tǒng)一其學(xué)說(shuō)了。
持樞
【原文】
持樞，謂春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，雖成必?cái)?。故人君亦有天樞，生養(yǎng)成藏，亦復(fù)不可干而逆之，逆之雖盛必衰。
此天道、人君之大綱也。
【注釋】
①持樞：樞是門扉的軸。持，把握。掌握住行動(dòng)的樞紐，才能控制行動(dòng)的規(guī)律。
【譯文】
持樞，就是掌握行動(dòng)的關(guān)鍵，控制事物的規(guī)律。比如春季耕種，夏季生成，秋季收割，冬季儲(chǔ)藏乃是天時(shí)的正常運(yùn)作規(guī)律。不可悖反這一自然規(guī)律，而例行逆施，凡是違反自然規(guī)律的，即使成功一時(shí)，也終究必?cái) ?/p>
由此而知，人君也有他必須遵循的客觀規(guī)律。他要組織百姓生產(chǎn)生活，教養(yǎng)萬(wàn)民，收獲，儲(chǔ)藏等。也不能違抗這些規(guī)律，如果背逆客觀規(guī)律，即使表面上看似強(qiáng)大，也必將衰弱。這是客觀規(guī)律，是人君必須遵守的大綱紀(jì)。
中經(jīng)
【原文】
中經(jīng)，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執(zhí)，窮者不忘恩也。能言者②，儔善博惠，施德者，依道③；而救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人④。蓋士，當(dāng)世異時(shí)，或當(dāng)因免闐坑，或當(dāng)伐害能言，或當(dāng)破德為雄，或當(dāng)抑拘成罪，或當(dāng)戚戚自善，或當(dāng)敗敗自立⑤。故道貴制人，不貴制于人也；制人者握權(quán)，制于人者失命。是以見(jiàn)形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇斗郄⑥，綴去卻語(yǔ)，攝心守義。本經(jīng)紀(jì)事者紀(jì)道數(shù)，其變要在“持樞”、“中經(jīng)”。
見(jiàn)形為容，象體為貌者，謂爻為⑦之生也，可以影響、形容、象貌而得之也。有守之人，目不視非、耳不聽(tīng)邪，言必“詩(shī)”“書”行不僻淫⑧，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌⑨而得也，如是隱情塞郄而去之。
聞聲和音，謂聲氣不同，則恩愛(ài)不接。故商角不二合，微羽不相配⑩。
能為四聲主，其唯宮(11)乎？故音不和則不悲，不是以聲散傷丑害者，言必逆于耳也。雖有美行盛譽(yù)，下可比目(12)，合翼(13)相須也，此乃氣不合、音不調(diào)者也。
解仇斗郄，謂解贏(14)微之仇。斗郄者，斗強(qiáng)也。強(qiáng)郄既斗，稱勝者，高其功，盛其勢(shì)。弱者哀其負(fù)，傷其卑，污其名，恥其宗。故勝盅，聞其功勢(shì)，茍進(jìn)而不知退。弱者聞哀其負(fù)，見(jiàn)其傷則強(qiáng)大力倍，死為是也。郄無(wú)極大，御無(wú)強(qiáng)大，則皆可脅而并。
綴去者，謂綴已之系言(15)，使有余思(16)也。故接貞信者，稱其行、厲其志，言可為可復(fù)，會(huì)之期喜，以他人之庶，引驗(yàn)以結(jié)往，明款款而去之。
卻語(yǔ)者，察伺短也。故言多必有數(shù)短之外，議其短驗(yàn)之。動(dòng)以忌諱，示以時(shí)禁(17)，其人因以懷懼，然后結(jié)以安其心(18)，收語(yǔ)盡藏而卻之(19)，無(wú)見(jiàn)己之所不能于多方之人(20)。
攝心者，謂逢好學(xué)伎術(shù)(21)者，則為之稱遠(yuǎn)方驗(yàn)之，敬以奇怪，人系其心于已。效(22)之于人，驗(yàn)去(23)亂其前，吾歸于誠(chéng)已(24)。遭淫色酒者，為之術(shù)音樂(lè)動(dòng)之(25)，以為必死，生日少之憂(26)。喜以自所不見(jiàn)之事，終可以觀漫瀾(27)之命，使有后會(huì)(28)。
守義者，謂守以人義。探心在內(nèi)以合(29)也。探心深得其主也。從外制內(nèi)，事有系由而隨也。故小人比人則左道(30)，而用之至能敗家辱國(guó)。非賢智，不能守家以義，不能守國(guó)以道，圣人所貴道微妙者，誠(chéng)以其可以轉(zhuǎn)危為安，救亡使存也。
【注釋】
①中經(jīng)：從內(nèi)部管理處置。
②能言者，儔善博惠：巧于雄辯的人最能解決糾紛，所以就成為善人的好友而廣施恩惠。傳，是同類、朋友。
③依道：不失道。
④救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人：營(yíng)救被捕的人，被捕者會(huì)深感其恩。也就欣然聽(tīng)從命令了。
⑤當(dāng)世異時(shí)敗目立：不論在任何時(shí)代，君子部必然嘗盡苦難。但是如果經(jīng)常有救人之窮和急人之難的善行時(shí)，不論遭受如何的災(zāi)禍苦難，最后也能靠能言厚德之士的力量度過(guò)難關(guān)。闐坑是用土把穴填平，抑拘是拘禁。
⑥郄：是骨與間的縫隙。
⑦爻為：同猶偽。⑧僻淫：邪惡淫亂之意。
⑨象貌：臉形和顏色，此指表面現(xiàn)象。
⑩商角不二合，徵羽不相配：宮、商、角、徵、羽都是五音的名稱。商屬金，角屬木，徵屬火，羽屬水，根據(jù)五行相克的學(xué)說(shuō)，金克木，水克火，所以商角、徵羽的音樂(lè)不能調(diào)和。
(11)宮：宮五音之一。被視為土，能和其他四音。杜甫曾有“金管迷宮徵”的詩(shī)句。
(12)比目：指比目魚。眼睛長(zhǎng)在身體的一側(cè)。傳說(shuō)兩條魚在水中并游。
(13)合翼，只有一眼一翅的比翼鳥(niǎo)，經(jīng)常并羽齊飛，用來(lái)比喻恩愛(ài)夫妻。
(14)贏：弱小。
(15)綴己之系言：對(duì)于一個(gè)要走的人，為挽留他而說(shuō)的話。綴是連接之意。
(16)余思：遺憾的意思。
(17)時(shí)禁：除規(guī)定時(shí)間以外禁止出入，這是輕視對(duì)方的辦法。
(18)結(jié)以安其心：對(duì)方如果抱畏懼之念，雖然必須要他服從我方，但要以誠(chéng)相待，使其安心。
(19)收語(yǔ)盡藏而卻之：收起以前所使用的威脅語(yǔ)言，從此矢口不談。
(20)無(wú)見(jiàn)己之所不能于多方之人：很多人面前不要讓人們知道自己無(wú)能。
(21)伎術(shù)：同技術(shù)。
(22)效：效勞。
(23)驗(yàn)去，跟歷史上的賢人行為對(duì)照。
(24)吾歸于誠(chéng)己：只能竭誠(chéng)相侍，如此就能掌握賢能的人。
(25)音樂(lè)動(dòng)之：以音樂(lè)的快樂(lè)節(jié)奏來(lái)感動(dòng)人。
(26)以為必死，生日少之憂：假如沉溺酒色，就會(huì)有必死之害，曉諭對(duì)方顧余命無(wú)多。
(27)漫瀾：無(wú)限遙遠(yuǎn)的樣子。
(28)后會(huì)：再見(jiàn)的意思。
(29)探心在內(nèi)以合：在對(duì)方的心中要求義。
(30)左道，邪道之意。例如：“旁門左道”。
【譯文】
“中經(jīng)”所說(shuō)的是那些救人危難，給人教誨和施以大恩大德的人。如果他們救助了那些拘捕在牢房的人，那些被救者，是不會(huì)忘記其恩德的。能言之士，能行善而廣施恩惠，有德之人，按照一定的道義準(zhǔn)則去救助那些被拘押的人，被拘押的人一旦被救，就會(huì)感恩而聽(tīng)命了。一些士人，生不逢時(shí)，在亂世里僥幸免遭兵亂；有的因善辯而受殘害；有的起義成為英雄，更遭受陷害；有的恪守善道；有的雖遭失敗，卻自強(qiáng)自立。
因此，恪守“中經(jīng)”之道的人，推重以“中經(jīng)”之道施于人，而不要被他人控制?？刂扑苏哒莆罩鲃?dòng)權(quán)，而一旦被他人控制，就會(huì)失掉許多機(jī)遇。
“中經(jīng)”之道就是關(guān)于“見(jiàn)形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇斗郄，綴去卻語(yǔ)，攝心守義”的原則探討。《本經(jīng)》中記載的理論，權(quán)變的要旨，均在《持樞》、《中經(jīng)》兩篇中。
所謂“見(jiàn)形為容，象體為貌”，是因人而變化的人的行為，可以影響形容和相貌。偽狡者，僅憑他們的形容和外貌就可以識(shí)別他們；而恪守道德的有為之人，他們不看非禮的東西，他們不聽(tīng)邪惡之言，他們談?wù)摰亩际恰对?shī)經(jīng)》、《尚書》之類，他們沒(méi)有乖僻淫亂行為。他們以道為外貌，以德為容顏，相貌端莊、儒雅，不是光從外貌就能識(shí)別他們的。常常是隱名埋姓而回避人世。
“聞聲和音”，聽(tīng)到聲音是否與之相合，也是一種方法。如果說(shuō)人與人意氣不相投：也就不接受對(duì)方的恩愛(ài)友好。就如同在五音中，商與角不相和，徵與羽不相配一樣。能成為四聲的主音唯有宮聲而已。
所以說(shuō)，音聲不和諧，悲傷韻律是不會(huì)產(chǎn)生的，散、傷、丑、害都是不和之音，如果把它表現(xiàn)出來(lái)一定是很難入耳的。
如果有美好的言行，高尚的聲譽(yù)，卻不能象比目魚或比翼鳥(niǎo)那樣和諧，也是因?yàn)闅赓|(zhì)不和，音不調(diào)協(xié)所致。
所謂“解仇斗郄”，就是解決矛盾?！敖獬稹笔钦{(diào)解兩個(gè)弱小者的不和；“斗郄”則是當(dāng)兩個(gè)強(qiáng)大的國(guó)家不和時(shí)，使他們相爭(zhēng)的策略。
強(qiáng)大敵手相斗時(shí)，得勝的一方，夸大其功業(yè)，虛張聲勢(shì)。而失敗的一方，則因兵敗力弱，玷污了自己聲名，有侮于祖先而痛心。
所以，得勝者，一聽(tīng)到人們稱贊他的威勢(shì)，就會(huì)輕敵而貿(mào)然進(jìn)攻。而失敗者，聽(tīng)到有人同情他的不幸時(shí)，反而會(huì)努力支撐，拼死抵抗。敵人雖然強(qiáng)大，往往有弱點(diǎn)，對(duì)方雖說(shuō)有防御，而實(shí)際力量并不一定強(qiáng)大。我方是可以用強(qiáng)大的兵勢(shì)脅迫對(duì)方，讓他們服從，吞并其國(guó)家。
所謂“綴去”的方法是說(shuō)對(duì)于即將離開(kāi)自己的人，說(shuō)出真心挽留的話，以便使對(duì)方留下回憶與追念。所以遇到忠于信守的人，一定要贊許他的德行，鼓舞他的勇氣。表示可以再度合作，后會(huì)有期，對(duì)方一定高興。以他人之幸運(yùn)，去引驗(yàn)他往日的光榮，即使款款而去，也十分留戀于我們。
“卻語(yǔ)”的方法是說(shuō)要在暗中觀察他人的短處。因?yàn)槿搜远鄷r(shí)，必有失誤之處。要議論他的失誤處，并加以驗(yàn)證。要經(jīng)常揭他忌諱的短處，并證明它是觸犯了時(shí)政所禁止的。這樣他就會(huì)因此而害怕，然后讓他安心，對(duì)以前說(shuō)過(guò)的話，也不再說(shuō)了，暗中則藏起這些證據(jù)，秘不示人。而且，不能在眾人面前，現(xiàn)出自己的無(wú)能之處。
“攝心”的方法是，遇到那些好學(xué)技術(shù)的人，應(yīng)該主動(dòng)為他擴(kuò)大影響，然后驗(yàn)證他的本領(lǐng)，讓遠(yuǎn)近的人都尊敬他，并驚嘆他的奇才異能，別人則將會(huì)與自己心連心。為別人效力者，要將之與歷史上的賢才相對(duì)照，稱其與前賢一樣，誠(chéng)心誠(chéng)意地相待，這樣方能得到賢能的人。
遇到沉于酒色的人，就要用音樂(lè)感動(dòng)他們，并以酒色會(huì)致人于死，要憂余命無(wú)多，以此，教諭他們，讓他們高興地看到見(jiàn)所未見(jiàn)的事，最終認(rèn)識(shí)到遙遠(yuǎn)的未來(lái)，使命之重大，使之覺(jué)得將會(huì)與我后會(huì)有期。
“守義”的方法說(shuō)的是，自己堅(jiān)持仁義之道，并用仁義探察人心，使對(duì)方從心底里廣行仁義。從外到內(nèi)控制人心，無(wú)論什么事，都可以由此而解決。
而小人對(duì)待人，則用旁門左道，用此則常常會(huì)家破國(guó)亡。如果不是圣賢之輩，是不能用義來(lái)治家的，用道來(lái)守國(guó)的。圣賢是特別重視“道”的微妙的。因?yàn)椤暗馈贝_實(shí)可以使國(guó)家轉(zhuǎn)危為安，救亡存國(guó)的。
《鬼谷子》，戰(zhàn)國(guó)著名道家，縱橫家鼻祖“鬼谷子”王詡的著作。《鬼谷子》，又名《捭闔策》。據(jù)傳是由鬼谷先生后學(xué)者根據(jù)先生言論整理而成。該書側(cè)重于權(quán)謀策略及言談辯論技巧?！豆砉茸印饭灿惺钠渲械谑?、十四篇（轉(zhuǎn)丸、胠亂）失傳。（一說(shuō)二十一篇，一說(shuō)十七篇） 縱橫家(以《鬼谷子》為代表)的哲學(xué)觀，深受《老子》哲學(xué)的影響?？v橫家的道家思想體現(xiàn)在其縱橫“裨闔”的社會(huì)活動(dòng)之中;縱橫策士們?cè)诘兰宜枷氲闹笇?dǎo)下，力求“變動(dòng)陰陽(yáng)”，從而達(dá)到“柔弱勝剛強(qiáng)”的目的?！豆砉茸印纷鳛榭v橫家游說(shuō)經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，它融會(huì)了鬼谷子畢生學(xué)術(shù)研究的精華，其價(jià)值是不言自明的。該書作為縱橫家的代表著作，為后世了解縱橫家與道家的思想提供了不少的參考。明正統(tǒng)《道藏.太玄部》收錄《鬼谷子》一書，不錄注者姓名。然其注多避唐諱，蓋唐尹知章所注。
鬼谷子，姓王名詡，又名王禪，號(hào)玄微子。戰(zhàn)國(guó)顯赫人物，華夏族，額前四顆肉痣，成鬼宿之象。一說(shuō)春秋戰(zhàn)國(guó)衛(wèi)國(guó)朝歌（河南淇縣）人；一說(shuō)是戰(zhàn)國(guó)魏國(guó)鄴地（河北臨漳）人；一說(shuō)陳國(guó)鄲城（河南鄲城縣）人。
著名思想家、道家代表人物、兵法集大成者、縱橫家的鼻祖，精通百家學(xué)問(wèn)，因隱居鬼谷，故自稱鬼谷先生。鬼谷子常入山采藥修道，于嵩山東南學(xué)仙?！巴醵U老祖”是后人對(duì)鬼谷子的稱呼，為老學(xué)五派之一。老學(xué)：蘇張（蘇秦和張儀） 、 鬼谷一派；申、 韓一派； 楊朱一派；莊、 列一派；尹文一派。
他通天徹地，智慧卓絕，人不能及。一曰數(shù)學(xué)，日星象緯，在其掌中，占往察來(lái)，言無(wú)不驗(yàn)；二曰兵學(xué)，六韜三略，變化無(wú)窮，布陣行兵，鬼神不測(cè)；三曰言學(xué)，廣記多聞，明理審勢(shì)，出詞吐辯，萬(wàn)口莫當(dāng)；四曰出世，修真養(yǎng)性，祛病延年，服食導(dǎo)引，平地飛升。
二千多年來(lái)，兵法家尊他為圣人，縱橫家尊他為始祖，算命占卜的尊他為祖師爺，謀略家尊他為謀圣，名家尊他為師祖。
《鬼谷子》成書于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，這個(gè)時(shí)期周朝衰微，無(wú)實(shí)際控制能力，中原各國(guó)因社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件不同，各國(guó)間戰(zhàn)爭(zhēng)日益加劇。根據(jù)許倬云編寫的統(tǒng)計(jì)材料，公元前722—前464年的259年中，只有38年沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)。各國(guó)之間的競(jìng)爭(zhēng)，也間接帶動(dòng)了經(jīng)濟(jì)、文化等方面的發(fā)展，于是一個(gè)新的社會(huì)階層應(yīng)運(yùn)出現(xiàn)了，這就是士。他們來(lái)自社會(huì)的各個(gè)方面，地位雖然較低，但很多是有學(xué)問(wèn)有才能的人，有的是通曉天文、歷算、地理等方面知識(shí)的學(xué)者，有的是政治、軍事的杰出人才。其代表人物如孟子、墨子、莊子、荀子、韓非子、以及商鞅、申不害、許行、陳相、蘇秦、張儀等，都是著名思想家、政治家、軍事家或科學(xué)家。
由于士的出身不同，立場(chǎng)不同，因而在解決或回答現(xiàn)實(shí)問(wèn)題時(shí)，提出的政治主張和要求也不同。他們著書立說(shuō)，爭(zhēng)辯不休，出現(xiàn)了百家爭(zhēng)鳴的局面，形成了儒家、道家、墨家、法家、陰陽(yáng)家、名家、縱橫家、雜家、農(nóng)家、小說(shuō)家等許多學(xué)派。鬼谷子是當(dāng)時(shí)的縱橫家，也是活躍于外交舞臺(tái)上的名士張儀、蘇秦的老師，俗稱“鬼谷先生”。《史記》的《蘇秦列傳》和《張儀列傳》都說(shuō)他們“習(xí)之于鬼谷先生”，“俱事鬼谷先生學(xué)術(shù)”。鬼谷子因隱居于鬼谷，以地得名。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代頻繁的外交活動(dòng)和熱烈的“百家爭(zhēng)鳴”的激勵(lì)下，他曾經(jīng)東行游學(xué)于齊、魏等國(guó)，在那里授徒講學(xué)。并在齊國(guó)留下其寶貴的講稿。據(jù)1973年在長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土的《戰(zhàn)國(guó)縱橫家書》記載，蘇秦約與燕昭王處于同時(shí)代，而張儀則與秦惠文王處于同時(shí)代，蘇秦的活動(dòng)年代要比張儀晚二三十年。他們先后在鬼谷先生處學(xué)習(xí)游說(shuō)技術(shù)，后來(lái)都成為著名的外交活動(dòng)家，在合縱連橫的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)中建過(guò)功業(yè)，這些都先后為《鬼谷子》的成書創(chuàng)造了條件。
鬼谷詭秘，社會(huì)縱橫、自然地理、宇宙天地玄妙；其才無(wú)所不窺，諸門無(wú)所不入，六道無(wú)所不破，眾學(xué)無(wú)所不通！證得弟子門人無(wú)數(shù)，翻云覆雨，驚世駭俗，后皆大有作為。鬼谷堪稱萬(wàn)圣先師，絕不為過(guò)！鬼谷子不僅有經(jīng)天緯地之才，還胸懷悲天憫人的救世之心，為了終結(jié)戰(zhàn)國(guó)數(shù)百年亂局，不再戰(zhàn)火連綿，拯救天下蒼生，做出了巨大貢獻(xiàn)！
為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平。
鬼谷子其具體生卒年不詳，活躍于春秋末至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，史稱東周衛(wèi)國(guó)人，在世數(shù)百年，后不知去向，師從老子。常年入清溪云夢(mèng)山鬼谷采藥修道，被譽(yù)為千古奇人。是中國(guó)歷史上極其神奇且神秘的人物！鬼谷子身懷曠世絕學(xué)，既通曉自然宇宙玄妙，又會(huì)奇門百家！鬼谷子培養(yǎng)了：蘇秦、張儀、孫臏、龐涓、商鞅、李斯、呂不韋、白起、李牧、王翦、徐福、毛遂、范蠡、甘茂、樂(lè)毅、魏昂、茅蒙、要離、范雎、猗頓、田穰苴、蔡澤、鄒忌、酈食其、司馬錯(cuò)、蒯通、黃石、公孫衍、魏僚、曹劌、荀躒、魏章、西門豹、魏成、王龁、文種、田駢、白圭、計(jì)然、呂耕、范睢、李冰、趙奢、田單、李悝、匡章、陳軫、許行、石申、甘德、劇辛、鄒衍、郭縱等500多位精英，這些弟子進(jìn)山之前都是無(wú)名小卒，出山后個(gè)個(gè)大放異彩，出將入相，名流千古！
而各家中又以兵家與縱橫家者成就最為顯著且最為人所熟知！“關(guān)于兵家的代表人物：白起戰(zhàn)無(wú)不克，王翦橫掃六國(guó)。關(guān)于縱橫家的代表人物：一人之言，重于九鼎之寶。三寸之舌，勝過(guò)百萬(wàn)雄師！”蘇秦和張儀，太史公司馬遷就曾在其《史記》中鄭重寫道：“此二人真乃傾危之士也！”一笑則而天下興，一怒使諸侯懼?！睹献?滕文公下》。鬼谷之厲害，由此可見(jiàn)一斑！
鬼谷門人遍布各地、風(fēng)云一時(shí)，個(gè)個(gè)都建立了不朽之功業(yè)：龐涓遇羊而榮，孫臏逢戰(zhàn)不輸，蘇秦佩六國(guó)相印，張儀兩次做秦國(guó)宰相；還有商鞅李斯，一個(gè)為孝公改革變法，一個(gè)助始皇一統(tǒng)山河！至于后來(lái)東渡日本的徐福，據(jù)傳則成了日本的第一位天皇：神武天皇。如今日本民間遍立廟堂在朝拜，很多日本人甚至公開(kāi)聲稱自己就是徐福后代，并留有家傳徐氏族譜可供閱覽。
美國(guó)前國(guó)務(wù)卿基辛格，日本著名企業(yè)家大橋武夫，德國(guó)著名歷史學(xué)家斯賓格勒等世界精英名流都曾仔細(xì)深入研讀鬼谷子的智慧，給予鬼谷先生崇高贊譽(yù)。在臺(tái)灣，鬼谷子的影響也非常之大。上世紀(jì)五十年代，學(xué)者陳英略就出版了《鬼谷子的心理作戰(zhàn)方法與理論》一書，引起廣泛注意，被馬上譯成英文在美國(guó)出版，當(dāng)時(shí)美國(guó)駐臺(tái)灣軍事顧問(wèn)團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)蔡斯親自為此書作序。
在國(guó)內(nèi)，軍事理論界、史學(xué)界、經(jīng)濟(jì)學(xué)者、外交界等對(duì)鬼谷子的研究方興未艾，鬼谷子的學(xué)術(shù)思想被廣泛運(yùn)用于社會(huì)生活的諸多領(lǐng)域。1994年和2001年，兩次召開(kāi)的全國(guó)性的鬼谷子學(xué)術(shù)思想研討會(huì)，引起了海內(nèi)外學(xué)者的強(qiáng)烈反響。近幾年中，發(fā)表于各種報(bào)刊的鬼谷子研究文章達(dá)數(shù)千篇，新出版的研究專著一百多種。研究的范圍越來(lái)越廣，層次越來(lái)越深。
作為先秦歷史文化寶庫(kù)中極為重要的組成部分，鬼谷子的學(xué)術(shù)思想日益受到社會(huì)關(guān)注和推崇，鬼谷子入選第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。2000多年來(lái)，為了紀(jì)念鬼谷子和他的母親王圣母的功德，全國(guó)各地的世代善男信女為其建祠立廟，重塑金身，四季香火旺盛，民間以傳統(tǒng)方式打櫵歌舞，來(lái)表達(dá)故鄉(xiāng)人民對(duì)鬼谷子和其母親的懷念。
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